¿Tenemos la obligación de comer animales? No. – Derechos de los animales El enfoque abolicionista

Si tan solo pudieran hablar, dirían: «gracias por cumplir con su deber de matarnos y comernos». (Por Watershed Post — Carne colgada en la primera sala de refrigeración de la planta de procesamiento, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18597099)

La historia del pensamiento humano sobre la ética animal está plagada de muchos ejemplos de personas inteligentes que se involucran en razonamientos que son cualquier cosa menos inteligentes para justificar la continuación de la explotación de los animales. De hecho, la ética animal proporciona lo que podría ser el mejor ejemplo de cómo el interés propio, en particular el interés propio gustativo, puede adormecer incluso las facultades intelectuales más agudas. Un ejemplo reciente de este trágico fenómeno se encuentra en un Eón ensayo, «Por qué deberías comer carne”, de Nick Zangwill. (Los Eón ensayo es una versión más corta del argumento que Zangwill hizo en “Nuestro deber moral de comer animales,” publicado en el Revista de la Asociación Filosófica Estadounidense.) Zangwill es un filósofo respetado que afirma que si nos preocupamos por los animales, tenemos la obligación moral de comerlos. Pero así como Zangwill piensa que tenemos el deber de comer animales, creo que tengo el deber de señalar que los argumentos de Zangwill en apoyo del uso de animales son simplemente malos. En este ensayo, me centraré principalmente en la propuesta de Zangwill. Eón ensayo.

Zangwill sostiene no solo que está permitido comer animales; dice que, si nos preocupamos por los animales, somos obligado criar, criar, matar y comer animales. Su argumento para esto involucra una apelación a la historia: “Criar y comer animales es una institución cultural de larga data que es una relación mutuamente beneficiosa entre los seres humanos y los animales”. Según Zangwill, esta institución cultural ha implicado brindar una buena vida a los animales y alimentos a los humanos, y cree que tenemos la obligación de perpetuar esto como una forma de honrar esa tradición de beneficio mutuo. Él dice que aquellos de nosotros que no comemos animales estamos actuando mal y estamos defraudando a los animales. El dijo que «[v]los egetarianos y los veganos son los enemigos naturales de los animales domésticos que son criados para ser comidos”. La idea de que los animales domesticados deben su existencia a quienes los consumen no es nueva. Sir Leslie Stephen, autor inglés y padre de Virginia Wolff, escribió en 1896: “El cerdo tiene un interés más fuerte que nadie en la demanda de tocino. Si todo el mundo fuera judío, no habría cerdos en absoluto”. Stephen, que yo sepa, no dio el paso adicional que hizo Zangwill y afirmó que al menos los no judíos tienen la obligación moral de comer cerdos.

Zangwill ve comer animales como una forma de respetar y honrar el pasado. (De hecho, usa el lenguaje de «respeto» y «honor» en su Diario artículo.) Zangwill quiere distinguir su posición de la de Peter Singer, quien argumenta que podemos justificar comer al menos algunos animales (aquellos que no son conscientes de sí mismos) siempre y cuando esos animales hayan tenido vidas razonablemente placenteras y muertes relativamente indoloras y son reemplazados por animales que también tendrán vidas razonablemente placenteras. Zangwill afirma que su argumento no es un argumento consecuencialista centrado en maximizar la felicidad general humana y no humana y la satisfacción de preferencias, sino uno deontológico: la obligación es generada por la tradición histórica. La obligación es de respeto por la relación mutuamente beneficiosa que se desarrolló históricamente. Sostiene que la obligación de comer animales se aplica solo a los animales que tienen “buenas vidas”. En cuanto a por qué no está bien que usemos y matemos humanos, reitera una versión del mismo viejo marco que Singer y muchos otros emplean: los humanos son simplemente especiales.

Se podrían hacer muchas observaciones sobre la posición de Zangwill. Aquí hay tres.

I. La apelación de Zangwill a la historia

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¿Por qué? El patriarcado beneficia a las mujeres. ¿no es así? (Foto por cloe s. en Unsplash)

Zangwill sostiene que tenemos la obligación de comer animales porque eso es lo que requiere el respeto por la institución de beneficio mutuo que ha brindado beneficios en el pasado y continúa brindando beneficios para humanos y no humanos. Conseguimos carne y otros productos animales. Los animales tienen una buena vida. Pero el hecho de que hayamos hecho algo en el pasado no significa que sea moralmente correcto hacerlo en el futuro. Incluso si los animales obtienen algún beneficio de la práctica, sin duda sufren algún daño a la vista de cualquiera, y decir que esto ha durado mucho tiempo no significa que deba continuar.

Centrémonos en un par de argumentos similares que involucran a los humanos. La esclavitud humana ha existido a lo largo de la historia. De hecho, a menudo se la describió como una institución “natural” debido a su prevalencia a lo largo de la historia humana, incluida su mención favorable en la Biblia. Era común argumentar que, aunque los dueños de esclavos y otros sin duda se beneficiaban de la esclavitud, los esclavos recibían todo tipo de beneficios por ser esclavizados, y que esto justificaba la esclavitud. Por ejemplo, a menudo se afirmaba que los esclavos eran tratados mejor que las personas libres; recibieron cuidados que a menudo excedieron los que recibieron las personas libres que eran pobres. De hecho, ese mismo argumento se hizo en el siglo XIX para defender la esclavitud basada en la raza en los Estados Unidos.

Considere también el patriarcado, la dominación masculina en las esferas pública y privada. El patriarcado es otra institución que en varios momentos (incluido el presente por algunos) se considera defendible y que también hace apariciones favorables en la Biblia y otros textos religiosos. Se ha defendido el patriarcado sobre la base de que ha existido durante siglos y supuestamente implica un beneficio mutuo. Los hombres se benefician de él, pero las mujeres también se benefician. En una sociedad patriarcal, los hombres tienen todo el estrés y la presión de tener éxito y dominar con éxito; las mujeres no necesitan preocuparse por todo eso y son cuidadas.

La mayoría de nosotros rechazaría estos argumentos. Reconoceríamos que el hecho de que una institución (esclavitud, patriarcado) haya existido durante mucho tiempo es irrelevante para si la institución está moralmente justificada ahora, incluso si hay algún beneficio que reciben los esclavos o las mujeres, o incluso si algunos hombres o algunos dueños de esclavos son/eran más benignos que otros. El patriarcado, por más benigno que sea, implica necesariamente al menos ignorar los intereses de las mujeres en igualdad. La esclavitud, por benigna que sea, implica necesariamente al menos ignorar los intereses de los esclavizados en su libertad. Ser serio acerca de la moralidad requiere que volvamos a evaluar nuestra posición sobre los asuntos. Ahora vemos como ridículas las afirmaciones de que la esclavitud o el patriarcado implican un beneficio mutuo. Las relaciones que implican una desigualdad estructural que garantiza que al menos algunos intereses fundamentales de los seres humanos serán descartados o ignorados no pueden justificarse, independientemente del beneficio, y no brindan la base para ninguna obligación de respetar y perpetuar esas instituciones.

El mismo análisis se aplica a nuestro uso de animales. Sí, los humanos (aunque no todos los humanos) han estado comiendo animales durante mucho tiempo. Para explotar a los animales, debes mantenerlos con vida el tiempo suficiente para que alcancen la edad o el peso que consideres óptimo para matarlos. En este sentido, los animales se han beneficiado del “cuidado” que les ha dado el ser humano. Pero ese hecho, sin más, no poder base una obligación moral de continuar con la práctica. Como en los casos de la esclavitud y el patriarcado, la relación de los humanos con los no humanos implica una desigualdad estructural: los animales son propiedad de los humanos; los humanos tienen derechos de propiedad sobre los animales domésticos, que son criados para ser sumisos y subordinados a los humanos, y a los humanos se les permite valorar los intereses de los animales y matar animales para beneficio humano. Debido a que los animales son mercancías económicas y cuidarlos cuesta dinero, el nivel de ese cuidado ha tendido a ser bajo y a no exceder, o no exceder por mucho, el nivel de cuidado que es económicamente eficiente (tal que un cuidado menor ser más costoso). El hecho de que este modelo de eficiencia haya llegado a un punto extremo con el advenimiento de la tecnología que hizo posible la agricultura industrial no debería cegarnos ante el hecho de que las cosas no fueron todo color de rosas para los animales en las “granjas familiares” más pequeñas. El estatus de propiedad de los animales significa que, como mínimo, algunos intereses de los animales en no sufrir tendrán que ser necesariamente ignorados; y, debido a que nuestro uso de animales implica matarlos, el interés de los animales en continuar viviendo necesariamente tendrá que ser ignorado. Llamar a esto una relación de “beneficio mutuo” dada la desigualdad estructural es, como lo fue en los casos de la esclavitud y el patriarcado, una tontería; sostener que esta situación crea una obligación moral de perpetuarla supone que la institución del uso de animales puede justificarse moralmente. Como veremos más adelante, el argumento de Zangwill aquí no es un argumento en absoluto; Zangwill simplemente afirma que la necesaria privación de la vida que implica el uso institucionalizado de animales no es un problema porque los animales son cognitivamente inferiores que no tienen interés en seguir viviendo de todos modos.

Dejando de lado que la tradición de matar y comer animales no era universal, por lo que había una tradición en competencia que él ignora, Zangwill también ignora que ahora tenemos un sistema alimentario y un conocimiento de la nutrición muy diferente al que teníamos cuando la tradición del uso de animales para alimentos desarrollados. Ahora reconocemos que ya no necesitamos comer alimentos de origen animal para nutrirnos. De hecho, un número cada vez mayor de profesionales de la salud nos dicen que los alimentos de origen animal son perjudiciales para la salud humana. Zangwill reconoce explícitamente que los seres humanos pueden vivir como veganos y no tienen necesidad de consumir carne o productos animales. Seguramente, el hecho de que no necesitemos usar animales para fines de nutrición tiene un efecto en nuestras obligaciones morales hacia los animales, particularmente dado que la mayoría de nosotros pensamos que la imposición de sufrimiento “innecesario” está mal. Zangwill ni siquiera discute este tema. Él dice que no debemos matar animales salvajes por deporte y que solo podemos matarlos si tenemos una necesidad real de hacerlo: «Tienen sus vidas conscientes, y ¿quiénes somos nosotros para quitárselas sin causa?» Bueno, si no tenemos ninguna necesidad de matar a ningún animal sensible o subjetivamente consciente para comer, incluidos los domesticados, y si nos tomamos el sufrimiento en serio como una cuestión moral y pensamos que imponer un sufrimiento «innecesario» está mal, ¿cómo podemos justificar la institucion del uso de animales para la alimentacion deriva mucho menos en una obligacion de que debemos seguir comiendo animales? No necesitamos abrazar los derechos de los animales para ver que la posición de Zangwill es incorrecta; solo necesitamos aceptar la propia opinión de Zangwill de que el sufrimiento de los animales es moralmente significativo. Si lo es, entonces no podemos imponer el sufrimiento en ausencia de necesidad, a menos que, por supuesto, Zangwill quiera adoptar una posición consecuencialista y mantener que el sufrimiento animal incidental al uso no necesario es superado por el placer humano, lo cual dice que no hace. quiero hacer.

Zangwill probablemente respondería que, debido a que hemos causado la existencia de animales domesticados, tenemos derecho a matarlos. Pero, ¿cómo sigue eso? Hacemos que nuestros hijos lleguen a existir; ¿Está bien usar y matar a nuestros hijos porque los hemos hecho nacer? Los dueños de esclavos a menudo obligaban a los esclavos a reproducirse; ¿Estaba bien que los dueños de esclavos vendieran a los niños que de ese modo habían nacido? El hecho de que X haga que Y surja no significa que sea moralmente aceptable (mucho menos obligatorio) infligir sufrimiento o muerte a Y. Zangwill probablemente diría que esos casos son diferentes de la situación animal porque los humanos son especiales. Pero esa no es una respuesta satisfactoria. Hablaré de esto en la tercera parte de este ensayo.

II. Zangwill y la «buena vida»

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Cada animal que matamos y comemos necesita uno de estos. Foto por dominik hofbauer en Unsplash

Zangwill sostiene que su argumento de que estamos obligados a comer animales basado en su apelación a la tradición histórica del beneficio mutuo se aplica solo a los animales que tienen una “buena vida”. El elemento es crucial para Zangwill porque su afirmación central es que el uso de animales es un beneficio para los animales que se comen.

Si los animales criados en pequeñas granjas que no practican un confinamiento intenso tienen “buenas vidas” es un tema de debate; pero si los animales que son criados y sacrificados en el sistema de muerte mecanizada llamado “granja industrial” tienen una “buena vida” no está en debate. ellos no Zangwill parece reconocer esto aunque se cubre un poco, al menos en el Eón pieza, y no presenta una condena total de toda la agricultura industrial, prefiriendo apuntar a «el peor tipo de agricultura industrial» y «la agricultura industrial muy intensiva». En la medida en que Zangwill cree que cualquier cría industrial da como resultado que los animales tengan una «buena vida», en la medida en que, por ejemplo, cree que las baterías de huevos convencionales no dan como resultado una buena vida, sino establos «sin jaulas» y » jaulas “enriquecidas”, las cuales son criticadas incluso por organizaciones benéficas conservadoras de bienestar animal por imponer un sufrimiento significativo a los animales, están bien, entonces su posición es aún más extraña e indica que sabe poco sobre la cría industrial. En cualquier caso, lo leeré diciendo que su argumento no se aplica a ningún animal de granja industrial.

El problema aquí es que solo una pequeña cantidad de carne y otros productos animales se producen fuera del sistema de granjas industriales. Las estimaciones varían, pero una conservadora es que el 95 % de los animales en los EE. UU. se crían en granjas industriales, y más del 70 % de los animales en el Reino Unido se crían en granjas industriales. En otras palabras, se puede decir que solo una pequeña fracción de los animales tiene una “buena vida” si asumimos que los animales utilizados como alimento pero no en las granjas industriales tienen una “buena vida”. E incluso si los animales son criados en una situación supuestamente de “mayor bienestar”, la mayoría de ellos son sacrificados en mataderos mecanizados. Entonces, en la medida en que una “buena vida” incluye no tener una muerte absolutamente horrenda, no está claro si hay algo más que una muy pequeña fracción de animales que satisfarían los criterios de Zangwill para tener una «buena vida».

En cualquier caso, ¿cuál es la relevancia de la tradición histórica en la que se basa Zangwill si proporciona el nivel de beneficios moralmente relevante solo como excepción y no como regla? ¿Por qué importa la tradición? en absoluto cuando solo se observa en la brecha y solo cuando una minoría de animales se beneficia incluso en los términos de Zangwill? Supongo que Zangwill podría decir que los porcentajes no importan y que si solo al 0,0001 % de los animales se les concediera una “buena vida” como cuestión histórica, seguirían siendo muchos animales y servirían para establecer una práctica que estamos obligados a respetar al continuar comiendo animales “felices”. Pero eso haría que su apelación a la historia fuera bastante anémica porque está tratando de basar una obligación en una institución que él identifica como humanos que comen animales en circunstancias en las que los animales eran beneficiarios de una buena vida. No está claro cómo pudo basar esta obligación en lo que podría ser solo una práctica que involucra a un número relativamente pequeño de animales. Zangwill podría, por supuesto, olvidarse por completo del argumento de la tradición histórica y adoptar la posición de que el uso de animales proporciona un beneficio para los animales utilizados siempre que esos animales tengan una «buena vida», y que debemos actuar para crear ese beneficio porque el mundo es mejor con él que sin él. Pero entonces, su argumento sería poco más que consecuencialista: que, para maximizar la felicidad, tenemos la obligación de traer a la existencia y consumir animales que hayan tenido vidas razonablemente placenteras. Esto ayudaría a Zangwill a evitar la irrelevancia de una tradición que ya no existe (si alguna vez existió), así como el problema general de apelar a la tradición. Pero también haría que su posición fuera prácticamente idéntica a la de Singer.

Debo agregar que es curioso cómo Zangwill selecciona y elige qué cultura cuenta. Por ejemplo, afirma que la apelación a la tradición no se aplicaría a los perros porque la tradición implicaba producir animales para compañía o trabajo y no para alimento. Pero hay evidencia de que comer perros ocurrió en China, entre los aztecas y algunos pueblos indígenas norteamericanos, polinesios y hawaianos, y otros. Entonces, parecería que Zangwill tendría que concluir que la obligación de comer perros que han tenido “buenas vidas” existe en esas culturas.

tercero Zangwill y la inferioridad cognitiva de los animales no humanos

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“No estoy seguro de por qué estoy haciendo esto. Por lo tanto, puedes matarme y comerme”. (Foto por Drone Vidi en Unsplash)

Zangwill es consciente de que su análisis está abierto a críticas debido a que, si lo aplicas a humanos, obtienes algunos resultados bastante desagradables. Entonces, ¿cuál es su solución? Él saca a relucir la gastada invocación del antropocentrismo. Podemos rechazar el patriarcado y la esclavitud, pero abrazar la explotación animal y, de hecho, encontrarla moralmente obligatoria, por la sencilla razón de que los humanos son especiales; tienen características que son especiales. Y aquellos humanos que, por razones de edad o discapacidad, no tienen esas características, siguen siendo especiales porque son miembros de una especie cuyos miembros adultos que funcionan normalmente tienen esas características especiales. En otras palabras, mientras seas humano, ya sea que tengas las características especiales o no, eres especial. Nunca deja de sorprenderme que las personas inteligentes con tanta frecuencia no vean el problema con ese enfoque.

Los filósofos, en su mayoría, han argumentado que podemos usar y matar animales porque no son racionales ni conscientes de sí mismos y, como resultado, viven en una especie de «presente eterno» y no tienen una conexión significativa con un futuro. uno mismo. Si los matamos, realmente no tienen sentido de perder cualquier cosa. En otras palabras, incluso la esclavitud benigna es problemática porque los esclavizados tienen un interés en la libertad que es necesariamente ignorado por la institución de la esclavitud. Pero el uso de animales no implica una privación necesaria porque, en primer lugar, los animales no tienen interés en continuar viviendo. Zangwill se une al coro aquí. En realidad, exige más que racionalidad y autoconciencia, tal como los utiliza, por ejemplo, Singer, y se centra en el concepto de «autogobierno normativo», que Zangwill describe como:

más que la capacidad de pensar en nuestros propios pensamientos (a menudo llamado ‘metacognición’) pero […] también la capacidad de cambiar de opinión, por ejemplo, en la formación de creencias o intenciones, porque pensamos que nuestra mentalidad lo exige. En el razonamiento, del tipo más autoconsciente, nos aplicamos conceptos normativos y cambiamos de opinión debido a eso.

Zangwill dice que no está claro si los simios o los monos tienen este razonamiento reflexivo, pero afirma que está bastante claro que los elefantes, los perros, las vacas, las ovejas, las gallinas, etc. no lo tienen. Él dice que los cerdos pueden tenerlo, así que, con respecto a los animales que no sean cerdos, “no tenemos que esperar y ver qué arroja la investigación; podemos proceder directamente a la mesa de la cena. el termina su Eón ensayo con esta afirmación: “Podemos preguntar: ‘¿Por qué la gallina cruzó la calle?’ pero el pollo no puede preguntarse: ‘¿Por qué debería yo ¿cruzar la carretera?’ Podemos. Es por eso que podemos comerlo”.

Dejando a un lado los intentos de Zangwill de ser iconoclasta, ¿por qué el «autogobierno normativo» — o ningún característica cognitiva similar a la humana más allá de la sensibilidad, ¿necesaria para tener un interés moralmente significativo en continuar viviendo? ¿Por qué es importante que el pollo sea capaz no solo de estar consciente subjetivamente y de formar intenciones para participar en acciones, sino también de “aplicar conceptos normativos” y cambiar de opinión como resultado de la aplicación de esos conceptos? conceptos normativos, para tener un interés moralmente significativo en su vida? Zangwill nunca explica eso porque no puede. Esa es la ventaja y la desventaja de una afirmación del antropocentrismo para justificar la explotación animal. Puedes declarar que los humanos son especiales, pero eso es todo lo que haces: declararlo. No existe una razón racional por la que solo aquellos que tienen ciertas características cognitivas similares a las humanas (o aquellos que, por razones de edad o discapacidad, no tienen esas características pero son humanos) tienen un interés moralmente significativo en continuar viviendo.

Recuerdo una vez, hace muchos años, debatir con un científico que usaba animales en experimentos. Argumentó que los humanos eran especiales porque podían escribir sinfonías y los animales no. Le informé que yo no había escrito ninguna sinfonía y ella me confirmó que tampoco. Pero, dijo, ella y yo todavía éramos miembros de una especie, algunos de cuyos miembros podían escribir sinfonías. Le pregunté por qué escribir sinfonías, o ser miembro de una especie cuyos miembros (muy pocos) podían escribir una sinfonía, lo hacía a uno más valioso moralmente que un ser que puede, digamos, viajar por ecolocación, o respirar bajo el agua sin un tanque de aire, o volar con alas, o encontrar una ubicación basada en un arbusto en el que oriné hace semanas. Ella no tenía respuesta. Eso es porque no hay respuesta. Sólo hay una proclamación interesada de superioridad. El hecho de que Zangwill agite la bandera del antropocentrismo una vez más es una evidencia convincente de que aquellos que quieren seguir explotando a los animales no tienen mucho que decir. La invocación del antropocentrismo es tan vacua como argumentar que debemos seguir comiendo animales porque Hitler era vegetariano o porque las plantas son sensibles.

En mi libro Por qué importa el veganismo: el valor moral de los animales, Discuto la idea, aceptada por muchos filósofos, de que la sensibilidad, o la conciencia subjetiva, por sí sola no es suficiente para despertar el interés por seguir viviendo. Argumento que la sintiencia es un medio para el fin de la existencia continua y hablar de seres sintientes como si no tuvieran interés en seguir viviendo es como hablar de seres con ojos que carecen de interés en ver. Argumento que todos los seres sintientes tienen un interés moralmente significativo en sus vidas, y que no podemos usarlos ni matarlos, particularmente en situaciones en las que no hay necesidad de hacerlo.

Aunque no creo que los animales, o al menos la mayoría de los que habitualmente explotamos como alimento, vivan en un presente eterno, no dudamos de que los humanos que hacer viven en un presente eterno tienen un interés moralmente significativo en sus vidas. Es decir, mientras los humanos sean subjetivamente conscientes, los consideramos personas. Por ejemplo, hay algunos humanos que tienen demencia en etapa avanzada. Ciertamente están tan atrapados en un presente eterno como cualquier no humano. Pero consideramos que estos humanos son conscientes de sí mismos, aunque solo sea en el presente, y que tienen una conexión con un yo futuro, aunque solo sea ese yo en el próximo segundo de conciencia. Valoran sus vidas segundo a segundo. No se trata de pensar que estos humanos son personas solo porque son miembros de la especie humana, como diría Zangwill. De lo contrario; reconocemos a estos humanos como personas en su propio derecho. Entendemos que cualquier intento de postular criterios distintos a la conciencia subjetiva para determinar el nivel «correcto» de autoconciencia o conexión con un yo futuro está plagado de peligros de arbitrariedad competitiva.

Por ejemplo, ¿existe una diferencia moralmente relevante entre X, que no tiene memoria ni capacidad para planificar el futuro más allá del próximo segundo de su conciencia, e Y, que tiene una demencia en etapa tardía pero que es capaz de recordar un minuto en el pasado y hacer planes para un minuto en el futuro? ¿Y es una persona y X no es una persona? Si la respuesta es que X no es una persona pero Y lo es, entonces la personalidad aparece aparentemente en algún lugar en los cincuenta y nueve segundos entre el segundo de X y el minuto de Y. ¿Y cuándo es eso? ¿Después de dos segundos? ¿Diez segundos? ¿Cuarenta y tres segundos? Si la respuesta es que tampoco lo son las personas y que la conexión con un yo futuro requiere una conexión mayor que un minuto, entonces, ¿cuándo, exactamente, la conexión con un yo futuro es suficiente para la personalidad? ¿Tres horas? ¿Doce horas? ¿Un día? ¿Tres días?

La idea de que aplicamos un marco diferente en lo que respecta a los animales no humanos, y en realidad exigimos que los animales sean capaces de un «autogobierno normativo» para tener un interés moralmente significativo en continuar viviendo, es solo una cuestión de prejuicio antropocéntrico y nada más.

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Como dije al principio, Zangwill proporciona una excelente ejemplo de un filósofo cuyo deseo de comer animales ha nublado muy profundamente su pensamiento. Zangwill apela a una tradición que ya no existe, si es que alguna vez existió, y no presenta otro argumento que la afirmación del antropocentrismo para justificar la tradición en primer lugar. Pero entiendo el atractivo de este tipo de ensayos. Zangwill le está diciendo a algunas personas lo que quieren escuchar. La literatura filosófica está repleta de esfuerzos para justificar la explotación animal que se basan más o menos en la afirmación de que podemos seguir utilizando animales porque son inferiores y nosotros especiales. Pero Zangwill va más allá incluso de eso; no sólo nos da una razón para justificar que sigamos comiendo animales; nos dice que, si nos preocupamos por los animales, debemos seguir haciéndolo. Hablar de tranquilizar! No importa que la razón por la que comer animales está bien y es obligatorio es que los pollos, por ejemplo, no pueden planificar sabáticos. Si quieres hacer algo lo suficientemente mal, cualquier motivo es tan bueno como cualquier otro.

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