La verdadera razón del interés por la sensibilidad de las plantas no tiene nada que ver con las plantas: los derechos de los animales El enfoque abolicionista

I. Plantas: Ellos Reaccionar; ellos no Responder

De vez en cuando, Internet se ilumina con la afirmación más reciente de que nueva evidencia indica que las plantas son sensibles; es decir, que son conscientes y tienen algún tipo de mente y son significativamente similares a los animales.

La evidencia en la que se basan estas afirmaciones establece como máximo que las plantas están vivas y realizan diversas actividades, algunas de las cuales son muy complejas. Es decir, la evidencia muestra que las plantas reaccionar; no muestra que las plantas responder. Por ejemplo, en su libro de 2012, Lo que sabe una planta: una guía de campo para los sentidos, El científico de la Universidad de Tel Aviv, Daniel Chamovitz, escribió que las plantas podían ver, oler y oír. Esto dio lugar a una gran cantidad de afirmaciones en los medios populares de que las plantas eran sensibles. Pero cuando Científico americano entrevistó a Chamovitz y le preguntó a quemarropa: “¿Dirías, entonces, que las plantas ‘piensan’?”. Chamovitz respondió: “No, no lo haría”. Añadió: «Así como una planta no puede sufrir dolor subjetivo en ausencia de un cerebro, tampoco creo que piense».

El filósofo Michael Marder, autor de Pensamiento vegetal: una filosofía de la vida vegetal (2103) llegó a los titulares cuando se le atribuyó la afirmación de que las plantas son sensibles. En un debate que tuve con Marder, le pregunté si pensaba que las plantas eran sensibles. Respondió que pensaba que eran capaces de “intencionalidad no consciente”. ¿Qué significa eso? ¿Cómo se puede intentar hacer algo de manera inconsciente? ¿No es necesaria la conciencia para la intención? ¿Las plantas se involucran en actividades que logran ciertos estados de cosas? Sí. Pero se plantea la cuestión de hablar de «intencionalidad» en este contexto. En este mismo momento, hay todo tipo de procesos biológicos complejos en nuestro cuerpo. Esperamos que estos procesos se lleven a cabo hacia ciertos fines, como la reparación celular, y no hacia otros fines, como la formación de tumores. Pero, ¿podemos hablar de la “intencionalidad” de las células cancerosas? Solo si asumimos que las reacciones celulares tienen un componente cognitivo. Podríamos decir que las partículas cargadas eléctricamente que viajan por el cable tienen la intención inconsciente de hacer sonar la campana. Pero no diríamos eso porque sería una tontería hacerlo.

no creo que haya cualquier evidencia alguna de que las plantas son sintientes en el sentido de ser subjetivamente conscientes y capaces de experimentar dolor y sufrimiento. No creo que haya ninguna evidencia de que las plantas tengan mentes que prefieran, deseen o deseen cualquier estado de cosas. Pero actualmente no estoy interesado en debatir si las plantas son sintientes.

Más bien, quiero argumentar que las afirmaciones sobre la sensibilidad de las plantas tienen nada que ver con cualquier interés sincero en la sensibilidad de las plantas. El real El interés en la sensibilidad de las plantas es desafiar la afirmación de que no podemos justificar moralmente continuar explotando los miles de millones de vacas, pollos, cerdos, ovejas, peces, etc. Es decir, el argumento de la sensibilidad de las plantas es, en pocas palabras: no podemos evitar explotar seres sintientes porque las plantas son (supuestamente) sintientes, así que está bien que sigamos explotando animales no humanos. En otras palabras, tu ensalada implicaba matar seres conscientes, así que adelante, disfruta de ese bistec.

II. Mire lo que ha hecho el reconocimiento de la sensibilidad por los animales no humanos: nada

En mi opinión, la evidencia de la sensibilidad de las plantas es inexistente, pero es, en el mejor de los casos, altamente especulativa. La evidencia de la sensibilidad animal es cierto. De hecho, nuestro reconocimiento de la sensibilidad animal está tan bien establecido que tenemos leyes, leyes penales, que reflejan el principio moral de que no debemos imponer «sufrimiento innecesario» a los animales y que debemos tratarlos «humanamente». Ninguna de estas leyes, y las ideas morales que las animan, tendrían ningún sentido si los animales no fueran sintientes. No se puede imponer “sufrimiento innecesario” a un ser que no puede sufrir.

De acuerdo con la Declaración de Cambridge sobre la concienciaSin duda, todos los mamíferos y las aves son sensibles, al igual que los moluscos cefalópodos como los pulpos. Durante mucho tiempo ha habido evidencia científicamente sólida de la sensibilidad de los peces y la sensibilidad de los peces ahora es ampliamente aceptada. Sí, hay filósofos que encuentran la conciencia para presentar todo tipo de rompecabezas, y todavía hay muy pocos que niegan que los animales sean conscientes, pero hay filósofos que nos dicen que nuestra propia conciencia es solo una ilusión. Pero todo esto es académico en el peor sentido de la palabra. No existe una controversia real sobre la existencia de la sensibilidad animal. Sí, es posible que no estemos seguros acerca de las almejas y los mejillones, pero no hay duda acerca de la gran mayoría de los miles de millones de animales que explotamos.

¿Cómo ha cambiado nuestro comportamiento nuestra certeza sobre la sensibilidad animal? Eso es fácil: no lo ha hecho

Cuando reconocimos la importancia moral del sufrimiento animal en el siglo XVIII, bifurcamos el interés de los animales por no sufrir de su interés por seguir vivos. Un arquitecto principal de este pensamiento fue el abogado y filósofo Jeremy Bentham. Argumentó que a los animales no les importaba que los usáramos y matáramos, sino que solo les importaba cómo los tratábamos y sacrificábamos. No querían sufrir pero les era indiferente si vivían.

Al argumentar que los animales importaban moralmente porque sufrían y que no era necesario que tuvieran otras características cognitivas, Bentham anotado que los franceses ya habían rechazado la idea de que el color de la piel de los humanos debería permitirles ser esclavizados y “abandonados sin reparación al capricho de un torturador”, y agregó:

[i]¿Llegará un día a reconocerse que el número de piernas, la vellosidad de la piel o la terminación del os sacrum son razones igualmente insuficientes para abandonar a la misma suerte a un ser sensible? ¿Qué más es lo que debería trazar la línea infranqueable? ¿Es la facultad de la razón o, quizás, la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es, sin comparación, un animal más racional, así como más conversador, que un bebé de un día, una semana o incluso un mes. Pero supongamos que el caso fuera de otro modo, ¿de qué serviría? la pregunta no es, ¿pueden razonar? ni, ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?

Pero eso no significaba que no pudiéramos usarlos y matarlos. Según Bentham, a los animales no les importa eso los usamos y los matamos; ellos solo se preocupan por cómo los tratamos y los matamos. Si los matamos y nos los comemos,

somos mejores por ello, y ellos nunca son peores. No tienen ninguna de esas prolongadas anticipaciones de miseria futura que tenemos nosotros.

También sostuvo que en realidad les hacemos un favor a los animales matándolos, siempre y cuando lo hagamos de una manera relativamente indolora:

La muerte que sufren en nuestras manos comúnmente es, y siempre puede ser, más rápida y, por tanto, menos dolorosa que la que les esperaría en el curso inevitable de la naturaleza.

Es decir, decidimos que, si bien los animales, por ser sintientes, tienen interés en no sufrir, no tienen interés en seguir viviendo porque no son conscientes de sí mismos. Entonces, ¿podemos usarlos y matarlos para nuestros propósitos siempre y cuando los tratemos «humanitariamente»? y no imponerles “sufrimientos innecesarios”. Esto nos dio luz verde para seguir explotando a los animales con la limitación de que le damos peso al interés de los animales por no sufrir.

El problema es que esta supuesta limitación no era una limitación real. Los animales son propiedad con un valor económico y, como discutí en animales La propiedad y la ley, Los animales como personas, El debate sobre los derechos de los animales, y otros trabajos, porque cuesta dinero proteger los intereses de los animales, el nivel de protección que otorgamos a sus intereses es bastante bajo. De hecho, el trato que otorgamos a los animales que reciben un trato más “humanitario” (los animales que forman parte del nicho de mercado que va más allá de los requisitos legales y suministra productos animales supuestamente más “humanos” a aquellos que están dispuestos a pagar más ) son tratados en formas que se caracterizarían como «tortura» si los humanos estuvieran involucrados. Y la matanza de animales, por muy supuestamente “humana” que sea, requiere que aceptemos la posición sin sentido de que un ser sensible no tiene interés en seguir viviendo porque ese ser no es consciente de sí mismo en la forma en que la mayoría de los humanos lo son. .

Como discuto en Por qué importa el veganismo: el valor moral de los animales, la posición aceptada entre los filósofos que creen que los animales importan moralmente es que, aunque la sensibilidad animal es suficiente para la relevancia moral del sufrimiento animal, no es suficiente para reconocer que los animales tienen un interés moralmente significativo en continuar viviendo. Se requiere más. Necesitamos poder demostrar que los animales no solo son sensibles, sino que tienen mentes que son similares en formas relevantes a las mentes de los humanos que funcionan típicamente. Y los animales no humanos nunca pueden ganar lo que yo llamo el juego de las «mentes similares». Por similares que sean sus mentes a las nuestras, no son lo suficientemente similares como para exigir que dejemos de usarlos y matarlos, por muy supuestamente «humanamente» que lo hagamos.

Todos afirmamos aceptar que está mal imponer «sufrimiento innecesario» a los animales, pero no necesitamos consumir productos animales para una salud óptima. Entonces, por definición, imponemos un sufrimiento innecesario a los aproximadamente 80 mil millones de animales terrestres y al número desconocido de animales marinos (un billón es la estimación más baja) que matamos cada año para alimentarnos. Para poner esto en perspectiva, matamos más animales cada año solo por comida que la cantidad de seres humanos que han vivido en el planeta. No solo es innecesario todo este sufrimiento y muerte; es un catástrofe ecológica. La agricultura animal representa más gases de efecto invernadero arrojados a la atmósfera que todos los combustibles fósiles que quemamos para el transporte.

En resumen, nuestro reconocimiento de cierta sensibilidad animal no ha tenido un efecto significativo en nuestro comportamiento. Pero nos hace sentir, o al menos a muchos de nosotros, más incómodos. Como casi cualquier vegano puede decirte, y este vegano sin duda te lo dirá, la mera presencia de uno en una cena en la que no se comen los productos de origen animal que se sirven, incluso en ausencia total de proselitismo, prácticamente garantiza una reacción hostil. de otros invitados que seguramente comentarán y lamentarán la muerte de las verduras en el plato vegano. ¿Alguno de esos invitados realmente piensa que las verduras sufrieron? Por supuesto que no. Pero la sensibilidad de las plantas hace que esos invitados se sientan bien masticando todos los productos animales que se sirven.

tercero Carnicería de maíz

Todo este parloteo sobre la sensibilidad de las plantas tiene un solo propósito: hace que aquellos que se sienten incómodos con nuestra explotación de los animales se sientan más cómodos con la idea de seguir explotándolos. He conocido a muchos no veganos que han llamado a una sociedad humanitaria local para denunciar el abuso de un animal por parte de un vecino. Nunca he conocido a nadie, incluidos mis amigos filósofos que pretenden tomarse en serio la importancia moral de la sensibilidad de las plantas, que llame a la sociedad protectora de animales al ver a un vecino cortar el césped.

Me motivó a escribir este ensayo en particular un publicación de Facebook en Cuestiones de Filosofía enlazando a un artículo que las plantas reclamadas sienten e incluso pueden ver. El título de la publicación era «Malas noticias para los veganos: las plantas sienten dolor e incluso podrían ver». En otras palabras, las verduras que comes no son diferentes de una vaca y eso es una mala noticia si no comes la vaca porque piensas que la vaca es significativamente diferente de las verduras.

Hay literalmente miles de artículos y publicaciones sobre cómo los veganos deben superarlo y reconocer que moralmente no son diferentes de aquellos que comen productos animales porque los veganos están matando plantas inteligentes. Un ensayo, «Sin rostro, pero a las plantas también les gusta la vida», se destaca en mi mente por representar perfectamente el enfoque de «los veganos y los no veganos son ambos asesinos», fue escrito en 2011 por Carol Kaesuk Yoon:

Yoon escribe que aunque dejó de comer carne:

Sin embargo, mi entrada en lo que parecía el terreno moral superior fue sorprendentemente desagradable. Me sentí asediado no solo por una lujuria extrañamente intensa por el pollo, sino también por pesadillas en las que estaba comiendo un bistec delicioso y poco hecho (podía distinguir claramente los jugos salados) de los que desperté con pánico, hasta que me di cuenta de que había sido carnívoro. solo en mi imaginación.

Las tentaciones y las pruebas estaban por todas partes. Lo más sorprendente resultó ser darme cuenta de que en realidad no podía explicarme a mí mismo ni a nadie más por qué matar a un animal era peor que matar las muchas plantas que ahora estaba comiendo.

Yoon descubrió que:

formular una justificación verdaderamente racional para no comer animales, al menos mientras se consumía todo tipo de otros organismos, era difícil, tal vez incluso imposible.

Ella afirma:

A las plantas no parece importarles que las maten, al menos hasta donde podemos ver. Pero esa puede ser exactamente la dificultad.

A diferencia de una vaca que muge y corre, las reacciones de una planta al ataque son mucho más difíciles de detectar para nosotros. Pero al igual que un pollo que corre sin cabeza, el cuerpo de una planta de maíz arrancada del suelo o cortada en pedazos lucha por salvarse, con la misma fuerza y ​​la misma inutilidad, aunque mucho menos evidente para el oído y el ojo humano.

Este ensayo no apareció en algún sitio web alternativo de la nueva era que hablara sobre espiritualidad y plantas. Fue en la sección de Ciencias del New York Times. Notable.

IV. Pero, ¿y si las plantas Son ¿Sensible? Respuesta: comer plantas

Pero sigamos el juego por un minuto. Supongamos que las plantas son sensibles; que ellos, como los humanos y los no humanos sintientes, son subjetivamente conscientes y tienen mentes que prefieren, desean o quieren no sufrir y permanecer vivos. ¿Qué deberíamos hacer si ese fuera el caso? Bueno, primero, tendríamos que decidir si elegiríamos morirnos de hambre. Segundo, si decidimos que vamos a decir vivos, ¿qué debemos comer?

La respuesta es simple: incluso si las plantas son sensibles y, por lo tanto, subjetivamente conscientes, debemos seguir comiéndolas.

El hecho simple e indiscutible es que se necesitan muchas veces más plantas para producir la misma cantidad de alimentos de origen animal. Echa un vistazo a este cuadro:

Como indica el cuadro, cuando comes ese kilogramo de carne de res, estás consumiendo 25 kilogramos de plantas inteligentes que, según Carol Kaesuk Yoon, querían vivir. Entonces, si realmente pensaras que las plantas son sensibles y decidieras que no estás dispuesto a morir de hambre sino que quieres actuar de la manera más moral posible, consumirías las plantas directamente. Ciertamente no sugerirías que la sensibilidad de las plantas es una razón para no ser vegano.

Un ataque relacionado al veganismo es que, debido a que los animales son asesinados incidental e involuntariamente en el proceso de plantar, cultivar y cosechar cultivos, aquellos que comen plantas son moralmente tan culpables como aquellos que comen animales porque los primeros también son responsables de las muertes de animales. . Dejando de lado que este argumento ignora que las actividades humanas (como la construcción de caminos y la conducción en esos caminos) dan como resultado la muerte accidental e involuntaria de humanos, pero aún no tenemos problemas para distinguir esas muertes del asesinato, ignora el hecho claro e indiscutible de que comer animales alimentos significa que tenemos más acres bajo cultivo de los que tendríamos si todos fuéramos veganos. Como muestra el gráfico a continuación, si todos fuéramos veganos, podríamos reducir la superficie cultivada de plantas en un 75 %, de 4130 millones de hectáreas (una hectárea son 2,47 acres) a mil millones de hectáreas. Piénsalo. Si las plantas son sensibles, comer solo plantas salva una gran cantidad de plantas y reduce drásticamente la cantidad de animales que mueren accidentalmente y sin querer.

Sé que muchos veganos encuentran que el argumento de la «sensibilidad de las plantas» es enloquecedor. Como alguien que ha escuchado este argumento probablemente miles de veces a lo largo de los años, entiendo la frustración. Pero siempre veo una oportunidad para seguir discutiendo. Es decir, es un argumento terriblemente pobre, el hecho de que alguien lo haga significa que están preocupados por la explotación de los animales pero tienen poco que decir. A menudo se les puede persuadir para que piensen seriamente en volverse veganos. En este sentido, las “plantas son El argumento sensible” es similar al argumento de que “Hitler era vegetariano”, por lo que es probable que aquellos preocupados por los animales sean maníacos genocidas. En primer lugar, Hitler no era vegetariano. E incluso si lo fuera, Mao y Stalin comieron mucha carne, por lo que cualquier intento de vincular la conducta genocida con la dieta es un fracaso.

En resumen, el argumento de que “las plantas son sensibles” no se trata de plantas. Se trata de animales no humanos y no representa nada más que un intento débil y, en última instancia, incoherente de negar el imperativo moral del veganismo.

Publicado originalmente en medio.com